Majtas ose djathtas, dhjetë herë mesatarja, por të gjithë mund të rrëmbejnë!' komitetet qeveritare. Megjithatë, ka ende besim në politikë që partia që ka guximin t'i trajtojë këta grabitës arrogantë si regjentë dhe t'i shkelmojë pamëshirshëm deri në fund, mund të jetë vetëm e përkohshme". Sapo të jenë në pushtet, anëtarët e kësaj partie të guximshme së shpejti do të sillen sërish si 'rrëmbyes arrogantë si regjentë'. Sepse: 'Majtas ose djathtas, dhjetë herë mesatarja, por të gjithë mund të rrëmbejnë, gjyqtari nuk duhet të ketë turp që ai ose ajo nuk di një zgjidhje më të mirë kaq shpejt. Filozofia politike ka menduar për më shumë se dy mijë vjet e gjysmë për problemin që administratorët shpesh përqendrohen më shumë në interesat e tyre private sesa në interesin publik – në fakt, kjo ka formësuar kryesisht idenë tonë se çfarë është politika. Dhe institucionet politike janë shfaqur gjithashtu në një masë të madhe si zgjidhje për lakminë rigjeneruese - me shkallë të ndryshme suksesi, siç tregon origjina e politikës sonë. Shkencëtari politik dhe filozofi amerikan argumenton se i ashtuquajturi patrimonializëm është një konstante në historinë politike: njerëzit jo vetëm që janë të prirur të kujdesen mirë për veten, por gjithashtu kujdesen mirë për familjen dhe miqtë e tyre. Gjëja më e mirë është se Fukuyama teston teori nga fusha e tij kundër praktikës dhe njohuri nga biologjia, ekonomia dhe antropologjia, ndër të tjera; filozofia sigurisht që nuk është e panatyrshme për të.
Një zgjidhje shumë radikale për problemin e çdo shoqërie vjen nga Sokrati. Sigurohuni që administratorët të mos kenë interes privat, sugjeron ai në Politeia të Platonit . Në shtetin ideal, nga tre pronat – sundimtarët, rojet dhe punëtorët – vetëm punëtorët lejohen të kenë pronë private dhe familje. Dy pronat e tjera jetojnë me shpenzime shtetërore në një lloj komune. Por çfarë ndodh me nevojat riprodhuese të kujdestarëve dhe sundimtarëve?
Për ta kanalizuar këtë, Sokrati propozon një formë eugjenike. Është e nevojshme që njerëzit më të mirë të kenë sa më shumë marrëdhënie seksuale me njëri-tjetrin dhe më të këqijtë sa më pak, dhe të rriten vetëm fëmijët e atyre njerëzve të talentuar, nëse duam që tufa të jetë e cilësisë optimale.Prandaj, burrat dhe gratë më të mira në mesin e rojeve mund të njihen më mirë me njëri-tjetrin në ahengje intime. Fëmijët që rezultojnë rriten në komunën e kujdestarëve dhe sundimtarëve, 'me kuptimin se prindërit nuk i njohin fëmijët e tyre dhe fëmijët nuk i njohin prindërit e tyre'. Atyre u thuhet 'gënjeshtra fisnike' se janë bij të dheut. Sunduesit e ardhshëm zgjidhen nga më të mirët e tyre, të cilët mund të fillojnë të qeverisin shtetin vetëm në moshën pesëdhjetë vjeçare, pas një stërvitjeje të gjatë mendore dhe fizike. Po, sado e pabotshme që mund të tingëllojë, pikat kryesore të propozimit të Sokratit janë vënë në praktikë me shumë sukses ku përshkruhen se si u zhvillua një sistem i skllavërisë ushtarake në lindjen e Mmesme që nga shekulli i nëntë e tutje, i cili u përsos në Perandorinë Osmane. Nga fillimi i shekullit të gjashtëmbëdhjetë, ajo përzgjodhi djemtë më të mirë të krishterë nga mosha dymbëdhjetë deri në njëzet vjeç në krahinat e nënshtruara ballkanike. Këta nuk do t'i shohin më prindërit e tyre dhe duhet të shkojnë në kryeqytetin Stamboll. Aty marrin trajnime si ushtarë ose administratorë, në varësi të aftësive të tyre. Ata mësojnë gjuhë dhe matematikë, si dhe muzikë, kaligrafi, pikturë, libërlidhje, kalërim dhe luftime. Më pas këta të ashtuquajtur jeniçerë mund të bëhen edhe vezirë të mëdhenj, që do të thotë se i përkasin grupit më të fuqishëm në Perandorinë Osmane pas sulltanit. Por ata mbeten skllevër të sulltanit. Në mënyrë paradoksale, jeniçerët ia detyrojnë gradën e tyre të lartë pozitës së tyre vartëse: vetëm skllevërve mund t'u jepen poste të larta qeveritare dhe muslimanët nuk mund të skllavërohen. Ashtu si në shtetin ideal të Sokratit, zyrtarët e lartë nuk lejohen të kenë pronë private. Megjithatë, ata kanë akses tek gratë e blera në tregjet e skllevërve në haremin e pallatit. Siç u përmend, zgjidhja e Sokratit duket veçanërisht e përshtatshme për një shoqëri fisnore lindore. Në shoqërinë perëndimore të hershme, shumë më individualiste, filozofi anglez doli me një model që nuk dëshiron të shfuqizojë interesat private, por përkundrazi fokusohet në to. Sipas Hobsit, nëse njerëzit e lirë, të barabartë arsyetojnë thjesht nga interesat e tyre private, ata do të zgjedhin të heqin dorë nga të drejtat dhe pushtetin e tyre individual dhe t'i nënshtrohen autoritetit absolut. Ai e quan atë autoritet Leviathan, sipas një krijese mitike (detare) që shfaqet edhe në Dhiatën e Vjetër. Mënyra se si ai e përshkruan krijesën në kopertinën e librit të tij me të njëjtin emër sqaron shumë: subjektet formojnë trupin, sovrani kokën. Prandaj, qytetarët e lirë, të barabartë mbajnë të gjithë autoritetin që është mbi ta, por ata nuk e formojnë atë autoritet.
Çfarë lidhje ka kjo me vendosjen e interesave private në radhë të parë? Për ta kuptuar këtë, duhet të dimë se Hobs përdor një pamje të zymtë të njerëzimit, të fituar gjatë Luftës Civile Angleze Sipas tij, të gjithë njerëzit ndajnë "një dëshirë të vazhdueshme dhe të shqetësuar për pushtet dhe më shumë pushtet, e cila përfundon vetëm me vdekje". Ai e interpreton fuqinë gjerësisht: nderi, dija dhe pasuria janë të përfshira. Për më tepër, filozofi supozon gjithashtu mungesën: bota ka shumë pak për të ofruar për të kënaqur dëshirën për pushtet - e cila flet vetë, sepse ajo është 'këmbëngulëse dhe e shqetësuar'. Sipas Hobsit, të gjithë këta elementë së bashku duhet të çojnë në një gjendje të natyrës që është një "luftë e të gjithëve kundër të gjithëve". "Ekzistenca njerëzore atje është e vetmuar, e varfër, e tmerrshme, brutale dhe e shkurtër."
