Shoqëria e sotme e 'post të vërtetës' na detyron të rimendojmë marrëdhënien midis së vërtetës, demokracisë dhe fjalës së lirë. Duke folur me guxim të vërtetën, thotë filozofi Martine Prange, ka nevojë për rregulla për të parandaluar abuzimin populist në Kosovë
"Faktet alternative" e nxjerrin jashtë të vërtetën, ka mbetur vetëm teatri", ishte titulli në Het Parool pas inaugurimit të Trump. Sipas transmetimit të lajmeve holandeze, kriza e së vërtetës dhe demokracisë u bë përfundimtare me futjen e termit 'fakte alternative'. Ne jetojmë në një shoqëri 'post të vërtetës', në të cilën e vërteta është bërë e parëndësishme dhe zorra është më e rëndësishme se intelekti, thuhet. Më mirë do ta përkufizoja pak më ndryshe. Ne jetojmë në një shoqëri 'post të vërtetës' jo sepse e vërteta është bërë e parëndësishme, por sepse sugjerohet që çdokush mund të thotë të vërtetën.
Secili mund të sajojë të vërtetën e tij
Politika populiste në këtë shoqëri 'post të vërtetës' nuk ka të bëjë aq shumë me shtrembërimin e fakteve apo me idenë se e vërteta mund të jetë një gënjeshtër. Ai sillet rreth idesë se ka të vërteta të shumta dhe se secili mund të sajojë të vërtetën e vet. Nuk ka fakte ose 'fakte alternative', ka vetëm 'fakte alternative'. Pra, nuk ka aq shumë mungesë të së vërtetës; E parë në këtë mënyrë, ka shumë të vërteta. Dhe kështu, përveç krizës financiare dhe refugjatëve, demokracia perëndimore ka përfunduar në një krizë të së vërtetës.
Megjithatë, demokracia për nga natyra e saj është në një krizë të së vërtetës, sepse përkon me heqjen e besimit në një të vërtetë. Ky 'pluralizëm i së vërtetës' e bën demokracinë me natyrë të thellë dhe tragjike, sepse ajo ekziston nga hiri i faktit se nuk mund të ankorohet në një të vërtetë. Pikërisht për këtë, demokracia kërcënohet nga abuzimi i mundshëm i asaj që Michel Foucault e quan të folurit e guximshëm (parrhesia greke) të së vërtetës, nga populistët, ndër të tjera. Për të parandaluar këtë, parresia ka nevojë për një themel të fortë ligjor, politik dhe moral për të garantuar përdorimin e duhur të saj.
Abuzimi mund të çojë në 'lajka të njerëzve'
Sot mediat po bërtasin vrasje të përgjakshme për abuzimin populist të konceptit të 'të vërtetës'. Por grekët e lashtë e dinin tashmë se abuzimi populist i fjalës së lirë mund të jetë një efekt anësor i rrezikshëm i demokracisë. Nëse nuk është e mundur të përcaktohet se kush flet të vërtetën, kush zotëron ose nuk zotëron njohuri të vërteta, kush është i aftë dhe ka të drejtë të thotë të vërtetën, mund të lindë abuzim me parrezinë. Kjo do të çojë më pas në populizëm, në 'lajka të njerëzve', siç e përshkruan grekët. Nga ana tjetër, përdorimi korrekt i parrezisë çon në një rirenditje dhe kufizim të pushtetit politik dhe shoqëror. Kjo krijon rend dhe harmoni, ku abuzimi populist çon në kaos dhe polarizim.
Kush është ai tregues kritik i së vërtetës?
Grekët përdorën katër kritere për përdorimin e saktë të 'parrhesia'. 'parrhesiastès', treguesi kritik i së vërtetës, duhej të kishte të drejta civile; të kesh leje për të folur (fjala e lirë është një kontradiktë kritike ose kontradiktë e atyre me pushtet); të ketë kualifikimet dhe sfondin e duhur moral; dhe duhej të kishte qëllime miqësore, domethënë të kishte të mirën e atij të cilit i tha të vërtetën, domethënë të fliste për interesin e përbashkët.Parhesiastès” është gjithashtu një person i guximshëm. Ai i thotë të vërtetën dikujt që ka fuqinë ta ndëshkojë dhe në këtë mënyrë rrezikon reputacionin e tij shoqëror. Ai e flet të vërtetën nga ndjenja e detyrimit që vjen me njohjen e së vërtetës.
Populisti vjen me maskën e thënësit kritik të së vërtetës
Parreziastët dhe populistët mund t'i dallojmë në bazë të integritetit moral, miqësisë dhe bazës së së vërtetës. Aty ku populisti flet për efekt dhe për të lajkatur popullin, parrhesiastès flet nga një ndjekje e së vërtetës. Aty ku populisti është moralisht i pabesueshëm, parreziastès është moralisht i ndershëm. Dhe aty ku populisti kritikon për të mbjellë përçarje dhe provokuar, parreziastët e bëjnë këtë për të arritur harmoninë dhe për t'i shërbyer interesit të përbashkët.Nuk është gjithmonë e lehtë për publikun të dallojë populistët dhe parreziastët. Populisti vjen me petkun e parreziastès. Ai pretendon se është i vetmi që flet të vërtetën, është i vetmi që është i besueshëm dhe është i vetmi që i shërben popullit për interes të përgjithshëm. Megjithatë, populisti nuk i shërben interesit publik, sepse ai përjashton shumë ('elitën', emigrantët, refugjatët) nga 'populli' që pretendon se përfaqëson.
Parrhesiastes është rojtari i demokracisë
Tregimi parreziast i së vërtetës ka të bëjë me shoqërinë në tërësi. Edhe nëse duket sikur dikush 'thjesht' jep 'opinionin' e tij, ai po flet të vërtetën në interes të publikut. Qëllimi nuk është thjesht të thuhet e vërteta, por të thuhet e vërteta për të thyer pushtetin politik hegjemonist. Parrhesiastes është pra rojtari i demokracisë.Pra, përdorimi i parrezisë mund të konsiderohet si një akt rezistence që synon rishpërndarjen e pushtetit. Parrheziastès ngrihet si pakicë kundër shumicës me synimin për të arritur barazi më të madhe sociale. Ajo funksionon si një ndërgjegje morale dhe i kujton liderit politik se për të qenë një udhëheqës i mirë politik, ai duhet të jetë edhe një lider moral. Ai lidership moral dhe politik konsiston pikërisht në atë që lideri të tregojë guxim politik duke u lejuar të tjerëve liri që potencialisht kërcënojnë autoritetin dhe fuqinë e tij.
Të ndjeshëm ndaj populizmit dhe autokracisë
Kjo do të thotë se demokracia karakterizohet nga një 'paradoks parreziast'. Cilësia demokratike e një demokracie varet nga aftësia e saj për të rritur parrezinë dhe për rrjedhojë për të dëgjuar kritikat. Dhe kjo varet nga guximi politik për të rrezikuar luftën dhe përmbysjen. Kjo, së bashku me krizën e saj karakteristike të së vërtetës, e bën demokracinë të ndjeshme ndaj populizmit dhe autokracisë. Por pa krizë të së vërtetës dhe paradoks parreziast, nuk ka fare demokraci.
